Para comprender esta cuestión es necesario retroceder varios siglos. Occidente estuvo profundamente influenciado por una concepción teísta según la cual el universo no se explicaba a sí mismo. La creación remitía a un Creador y el ser humano no era simplemente un organismo dentro de la naturaleza, sino una criatura dotada de una dignidad particular.

La modernidad introdujo progresivamente una transformación en esta manera de comprender la realidad. René Descartes simbolizó uno de sus grandes giros con su célebre Cogito, ergo sum: “Pienso, luego existo”. El sujeto pensante comenzó a ocupar un lugar central como punto de partida para alcanzar certeza sobre la realidad.

El problema no fue la razón en sí misma. El teísmo bíblico no exige renunciar a ella; por el contrario, entiende la racionalidad como una capacidad propia de criaturas hechas para conocer la realidad. El cambio ocurrió cuando la razón humana comenzó a concebirse, en determinadas corrientes modernas, como suficientemente autónoma para explicar el mundo sin referencia necesaria a una realidad trascendente.

Durante la Ilustración esta confianza se profundizó. Pero si Dios dejaba de constituir el fundamento último de la realidad, surgía inevitablemente otra pregunta: ¿sobre qué descansarían entonces conceptos como dignidad, propósito, bien y mal?

Nietzsche comprendió con extraordinaria lucidez la magnitud del problema. Su proclamación de la “muerte de Dios” no significaba simplemente el abandono de una creencia religiosa. Advertía que una civilización que había construido durante siglos su comprensión del hombre y la moral sobre fundamentos trascendentes no podía eliminarlos sin consecuencias.

Quedaba un vacío que tendría que ser ocupado por algo. Si ya no existe una verdad superior al ser humano capaz de juzgar sus deseos y decisiones, aparece el riesgo de que la voluntad, el poder o la ideología terminen definiendo qué es verdadero, qué es bueno e incluso qué clase de vida merece ser protegida.

Mientras Nietzsche expuso las consecuencias filosóficas de un mundo que había perdido su fundamento trascendente, el naturalismo ofreció una nueva manera de explicar al propio ser humano dentro de ese mundo. El desarrollo de la teoría evolutiva de Charles Darwin transformó profundamente las ciencias naturales y tuvo un enorme impacto científico e intelectual.

El problema apareció cuando algunos pensadores trasladaron categorías relacionadas con la evolución al terreno moral, político y social. Así surgieron corrientes posteriormente conocidas como darwinismo social, que interpretaron las relaciones humanas mediante ideas de competencia, selección, adaptación y supervivencia. Una explicación de determinados procesos naturales terminó convirtiéndose, para algunos, en una filosofía sobre cómo debían organizarse las sociedades.

Ese salto tenía consecuencias profundas. Describir lo que ocurre en la naturaleza no determina cómo debemos tratar a otro ser humano. Sin embargo, cuando esa distinción desaparece, la fortaleza puede confundirse con superioridad y la vulnerabilidad con inferioridad.

Los débiles, enfermos, pobres o dependientes pueden empezar a ser percibidos no como personas que deben ser protegidas, sino como obstáculos para el progreso colectivo. La pregunta acerca del valor de la persona comienza entonces a responderse desde su capacidad, fortaleza o utilidad.

Pero si el ser humano comenzaba a ser interpretado principalmente como parte de un sistema natural marcado por la competencia y la supervivencia, surgía otra cuestión: ¿qué sucede cuando muchas personas compiten por recursos considerados limitados? Es aquí donde las ideas de Thomas Malthus adquieren especial importancia.

En su Ensayo sobre el principio de la población, publicado en 1798, Malthus sostuvo que la población podía crecer más rápidamente que los recursos necesarios para sostenerla. La preocupación por la relación entre población y recursos es legítima: toda sociedad debe preguntarse cómo alimentar a sus habitantes, administrar responsablemente lo que posee y preservar condiciones de vida para las generaciones futuras.

El problema surge cuando imaginamos los recursos como una porción esencialmente fija y a las personas principalmente como consumidores que compiten por ella. Entonces puede producirse una transformación peligrosa.

La pregunta deja de ser cómo producir más, administrar mejor, innovar, distribuir justamente y permitir que las personas florezcan, para convertirse en cómo reducir el número de quienes necesitan esos recursos. La pobreza corre el riesgo de dejar de contemplarse como una condición humana que debemos superar y comenzar a interpretarse como evidencia de que existen demasiados pobres.

El ser humano deja de ser el sujeto al que debe servir el desarrollo y comienza a convertirse en una variable que debe ser controlada.

Durante los siglos XIX y XX, ideas maltusianas, determinadas interpretaciones del evolucionismo y teorías raciales confluyeron en movimientos eugenésicos que pretendían “mejorar” la población. Pero semejante proyecto exigía decidir quién era considerado apto y quién no, quién debía reproducirse y quién debía ser desalentado o impedido de hacerlo.

Personas con discapacidad, enfermos, pobres y determinados grupos sociales y étnicos fueron considerados inferiores por diversos movimientos eugenésicos. En diferentes países se implementaron incluso políticas de esterilización coercitiva o forzada.

La historia mostró así hasta dónde puede llegar una sociedad cuando concede a ciertos seres humanos autoridad para determinar qué vidas resultan valiosas para preservar.

Por eso el debate sobre la sobrepoblación nunca es exclusivamente demográfico. En su nivel más profundo es antropológico. Nos obliga a preguntarnos qué es una persona y de dónde procede su valor.

Si la dignidad humana depende de la productividad, la autonomía, la inteligencia, la salud o la utilidad social, entonces siempre existirán personas cuya vida podrá considerarse menos valiosa. Y si la dignidad es simplemente una concesión del Estado o del consenso social, aquello que una sociedad concede también puede terminar retirándolo.

El teísmo bíblico propone un fundamento radicalmente diferente: el ser humano posee dignidad porque ha sido creado a imagen de Dios. Su valor antecede a cualquier evaluación económica, política o social.

Un niño, un anciano, una persona con discapacidad, alguien que vive en extrema pobreza y el individuo más productivo de una sociedad comparten una misma condición fundamental: ninguno es un excedente humano.

Esto no significa negar los desafíos relacionados con los recursos, el ambiente o el crecimiento poblacional. Entender el mundo como creación implica precisamente administrarlo responsablemente. Pero cuidar la creación nunca debería exigir degradar a quienes fueron creados para habitarla.

Quizá, entonces, la pregunta fundamental del debate sobre la sobrepoblación no sea simplemente si existen suficientes recursos para todos. La cuestión más profunda es qué visión del mundo determina nuestra respuesta cuando los recursos parecen insuficientes.

Porque una civilización revela mucho acerca de sí misma cuando decide quién debe asumir el costo de sus problemas. Antes de preguntarnos si sobran recursos o sobran personas, deberíamos preguntarnos qué cosmovisión podría llevarnos siquiera a considerar que una persona puede “sobrar”.