En el marco del teísmo bíblico, el problema del sentido encuentra una respuesta coherente en la afirmación de que Dios es el origen, el sustento y el fin de toda realidad.

Desde esta perspectiva, la existencia humana no es accidental ni carente de dirección, sino teleológica, es decir, orientada hacia un propósito.

La teleología, entendida como la finalidad intrínseca de los seres, implica que la vida no solo tiene causas, sino también un fin hacia el cual se dirige. Si Dios es creador, entonces la creación es una obra intencional. Esto significa que el ser humano ha sido diseñado con un propósito que trasciende su propia subjetividad. Como afirma Efesios 2:10: “Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas”. La vida, en este sentido, no es un espacio vacío que el individuo llena con significado, sino una realidad que posee un sentido dado que debe ser descubierto y vivido.

Sin embargo, cuando Dios es excluido del horizonte interpretativo, la teleología pierde su fundamento. En un universo concebido como producto del azar o de fuerzas impersonales, no existe un propósito objetivo que oriente la existencia. El sentido de la vida se convierte entonces en una construcción subjetiva, dependiente de preferencias individuales o consensos culturales. Aunque esta perspectiva puede ofrecer una apariencia de libertad, en realidad introduce una profunda fragilidad: si el significado es creado por el individuo, también puede desvanecerse con facilidad. La vida queda expuesta a una constante redefinición, sin un punto de referencia estable.

Esta ausencia de fundamento conduce a lo que muchos han descrito como el vacío existencial. Cuando no hay un propósito trascendente que otorgue dirección, el ser humano se enfrenta a la posibilidad de que su existencia carezca de significado último. Este vacío se manifiesta en la sensación de absurdo, en la pérdida de dirección y en la dificultad para sostener un compromiso duradero con valores o proyectos. La búsqueda constante de satisfacción inmediata o de identidad en factores externos puede entenderse, en muchos casos, como un intento de llenar ese vacío.

Desde una perspectiva antropológica, el ser humano no está diseñado para vivir sin propósito. Su estructura misma —racional, moral y relacional— apunta hacia una finalidad que trasciende la mera supervivencia. La capacidad de formular preguntas sobre el sentido, de proyectarse hacia el futuro y de evaluar la propia vida en términos de significado revela que el hombre no es un ser cerrado en lo inmediato. Esta apertura a la trascendencia sugiere que el sentido no es una invención, sino una dimensión constitutiva de la existencia humana.

En este contexto, la noción de llamado adquiere un papel central. Si la vida tiene un propósito dado por Dios, entonces el ser humano no solo existe, sino que es llamado a vivir de una determinada manera. El llamado no se limita a una vocación específica en términos profesionales, sino que abarca la totalidad de la vida. Implica vivir en relación con Dios, reflejar Su carácter y participar en el desarrollo de la creación. Esta comprensión transforma la manera en que se perciben las actividades cotidianas: el trabajo, la creatividad, el servicio y la vida comunitaria dejan de ser meras funciones y se convierten en expresiones de un propósito más amplio.

La vocación, en este sentido, no es simplemente una elección individual basada en intereses o habilidades, sino una respuesta a un llamado previo. El ser humano descubre su vocación en la medida en que reconoce su lugar dentro del propósito de Dios.

Esta visión también redefine el concepto de éxito y realización. En un marco sin propósito trascendente, el éxito tiende a medirse en términos de logro, acumulación o reconocimiento. Sin embargo, cuando la vida es entendida teleológicamente, la realización se vincula con la fidelidad al llamado y la coherencia con el propósito para el cual se ha sido creado. Esto introduce una dimensión ética y espiritual en la comprensión del sentido, desplazando el énfasis de lo externo a lo esencial.

Además, la existencia de un propósito objetivo proporciona una base para la esperanza. Si la vida tiene un fin dado por Dios, entonces las experiencias de sufrimiento, fracaso o incertidumbre no agotan el significado de la existencia. Estas pueden ser integradas dentro de una narrativa más amplia en la que el sentido no se pierde, sino que se profundiza. La esperanza no se basa en la negación de la dificultad, sino en la convicción de que la realidad está orientada hacia un fin que trasciende las circunstancias inmediatas.

Finalmente, el problema del sentido no puede resolverse plenamente en el ámbito puramente humano. La pregunta por el propósito remite, en última instancia, a la pregunta por Dios. Si Dios es el origen y el fin de la existencia, entonces conocer a Dios no es un añadido opcional, sino la clave para comprender el sentido de la vida. Jesús declara en Juan 17:3: “Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero”. Conocer a Dios no es simplemente adquirir información, sino entrar en una relación que orienta, transforma y llena de significado la existencia.

Por ello, afirmar a Dios como fundamento del sentido no es una evasión del problema, sino su resolución más coherente. Sin Dios, el sentido carece de significado e importancia; con Dios, la vida adquiere una dirección, un propósito y un significado que trascienden lo inmediato. Por tanto, el ser humano encuentra su sentido no en sí mismo, sino en Aquel que le ha dado la vida y hacia quien se dirige su existencia.